PENCAPAIAN KERAJAAN TURKI UTHMANIYAH DALAM BIDANG ILMU PENGETAHUAN

1.      PENDAHULUAN

Sejak jatuhnya Baghdad yang pada saat itu menjadi pusat ilmu pengetahuan pada tahun 1258 M. ke tangan Bangsa Mongol tidak hanya mengakhiri pemerintahan Bani Abbasiyah, tetapi juga merupakan awal masa kemunduran politik dan peradaban serta ilmu pengetahuan dalam dunia Islam. Kekuasaan Islam mengalami kemunduran secara drastik. Wilayah kekuasaannya terpisah-pisah menjadi beberapa kerajaan kecil yang satu sama lain saling memberontak.

Dunia Islam secara keseluruhan nanti mengalami kemajuan kembali setelah berdirinya tiga kerajaan besar iaitu: Kerajaan Turki  Uthmaniyah, Kerajaan Safawi di Parsi dan Kerajaan Mughal di India. Pakar sejarah menyebut sebagai kebangkitan Islam yang kedua.

Kerajaan Turki Uthmaniyah di samping yang pertama berdiri, juga yang terbesar dan paling lama bertahan berbanding kedua kerajaan lainnya. Turki  Uthmaniyah dianggap sebagai dinasti yang mampu menghimpun kembali umat Islam setelah beberapa lama mengalami kemunduran ilmu pengetahuan dan politik. Munculnya kerajaan Turki  Uthmaniyah, kembali menjadikan umat Islam sebagai kekuatan yang kukuh. Dan pada kali ini kita akan melihat dari sudut pencapaian ilmu pengetahuan bagi kerajaan Turki.

2.        LATAR BELAKANG KERAJAAN TURKI UTHMANIYAH

Semasa penubuhan dan perkembangan Empayar Uthmaniyah, ciri-ciri empayar ini tidak boleh dipersoalkan lagi lebih-lebih lagi semasa pemerintahan Sultan Muhammad al-Fatih. Hal ini menjadikan Empayar Uthmaniyah istimewa dalam sejarah ketamadunan manusia. Sepanjang kurun ke-16, Empayar Uthmaniyah terus berkembang dari segi wilayah dan kekuasaan dengan mengembangkan kekuasaan sehingga ke Afrika Utara di barat daya dan Parsi di sebelah timur. Semasa Pertempuran Chaldiran, di sebelah timur Anatolia, (sekarang di barat Tabriz, Turki) pada tahun 1514, tentera Uthmaniyah di bawah pimpinan Sultan Selim I memenangi pertempuran menentang tentera Parsi. Hal ini memastikan keselamatan wilayah Uthmaniyah di sebelah timurnya. Selepas itu tumpuan Empayar Uthmaniyah beralih kepada bahagian barat empayar terbabit. Sultan Sulaiman I, selepas menaiki takhta pada tahun 1518, mengetuai beberapa siri ketenteraan di Balkan. Di bawah Suleiman yang juga merupakan seorang pakar stategi perang yang hebat, tentera Uthmaniyah mara ke utara dengan menguasai Belgrade (1521), mengalahkan Hungary (1526), dan menyerang Vienna (1529).

Kejayaan pengembangan kuasa Uthmaniyah pada kurun ke-16 adalah kerana kemahiran bersenjata api dan taktik peperangan di samping kesempurnaan sistem ketenteraan. Tentera Uthmaniyah juga amat mahir dalam melakukan serangan dan kepungan kerana serangan seperti ini mendatangkan kesan kemusnahan yang teruk terhadap musuh mereka.  

 Perkembangan kekuasaan Uthmaniyah boleh dikategorikan kepada dua zaman. Zaman pertama boleh dikatakan semasa berlakunya penaklukan dan perkembangan kuasa; iaitu bermula daripada penawanan Constantinople pada tahun 1453 sehinggalah kemangkatan Sultan Sulaiman al-Qanuni (Suleiman the Magnificent) pada tahun 1566. Selepas berakhirnya zaman pertama, zaman kedua pula muncul iaitu semasa struktur pentadbiran mula menunjukkan kelemahannya akibat daripada perebutan kuasa dan rasuah iaitu dari tahun 1566 sehinggalah kegagalan serangan ke atas Vienna pada tahun 1683.

Pemerintahan Empayar Uthmaniyah mula rapuh selepas kemangkatan Sultan Suleiman al-Qanuni sekitar 1566. Pada awal kurun ke-17, pemerintahan Empayar Uthmaniyah tidak stabil apabila pemimpin kerap bertukar akibat kemangkatan sultan. Pertukaran sultan bermakna polisi kerajaan juga akan bertukar bergantung kepada apa yang diputuskan sultan. Tahap kestabilan kerajaan akan goyah setiap kali berlakunya pertukaran polisi.

         Pertukaran jawatan khalifah yang kerap ini juga mendorong kepada perebutan kuasa di dalam istana. Majlis Syura yang terbentuk untuk melantik pewaris takhta juga dilihat tidak berfungsi dengan sebaiknya kerana dilihat memilih khalifah berdasarkan kepada kekuatan, bukan kepada kelayakan.

          Pergolakan tersebut telah membawa kepada penyingkiran Khalifah Abdul Majid II, Khalifah terakhir Empayar Uthmaniyah digulingkan. Ini menandakan Empayar Uthmaniyah, kerajaan khilafah terakhir dibubarkan secara rasminya pada 3 Mac 1924, 88 tahun lampau.

-Empayar Uthmaniyah semasa pemerintahan Sultan Sulaiman al-Qanuni, lewat kurun ke-16-

3.         SISTEM PENDIDIKAN KERAJAAN TURKI UTHMANIYAH

Wilayah kerajaan Turki  Uthmaniyah sangatlah luas, membentang dari Budapest di bagian utara sampai ke Yaman di bagian selatan dan dari Bashrah di bagian timur hingga ke aljazair di bagian barat, di bagi ke dalam beberapa provinsi yang masing-masing dipimpin oleh seorang gubernur atau pasha. Wilayah yang begitu luas ini menunjukkan bahwa Kerajaan Turki  Uthmaniyah tampil sebagai kerajaan Islam dengan kekuatan baru yang meyakinkan.

Kerajaan Turki  Uthmaniyah sangat bersemangat melakukan peluasan kekuasaannya. Setelah Mesir jatuh di bawah kekuasaan Turki  Uthmaniyah, Sultan Salim yang menjadi penguasa waktu itu memerintahkan agar kitab-kitab di perpustakaan dan barang-barang berharga di Mesir dipindahkan ke Istanbul, anak-anak Sultan Mamluk, ulama, pembesar-pembesar, yang berpengaruh di Mesir dibuang ke Istanbul. Dengan berpindahnya ulama dan kitab-kitab yang ada di Mesir ke Istanbul menyebabkan Mesir mengalami kemunduran dalam ilmu pengetahuan, dan Istanbullah menjadi pusat pendidikan dan pengembangan kebudayaan saat itu.

Sultan Orkhan (1326-1329) adalah sultan pertama yang mendirikan madrasah di masa kerajaan Turki  Uthmaniyah. Lalu kemudian dilanjutkan oleh sultan-sultan seterusnya, sehingga pada masa Kerajaan Turki  Uthmaniyah ini banyak terbinanya madrasah dan masjid, terutama di Istanbul dan Mesir. Pada masa ini pula banyak perpustakaan yang berisi kitab-kitab yang tidak sedikit jumlahnya. Setiap orang bebas membaca dan mempelajari isi kitab-kitab itu. Hal ini membuktikan betapa besarnya perhatian para penguasa dalam pengembangan pengetahuan waktu itu. Hampir semua penguasa Dinasti Turki Uthmaniyah memiliki keupayaan  yang cukup tinggi dalam mengembangkan pendidikan dan juga seni bina.

Sistem pengajaran yang dikembangkan pada masa Turki  Uthmaniyah adalah menghafal matan-matan meskipun tidak memahami maksudnya, seperti menghafal matan al-Jurumiyah, matan Taqrib, matan alfiah dan yang lainnya. Murid-murid setelah menghafal matan-matan itu barulah mempelajari syarahnya. Model pengajaran sepeti ini masih sering digunakan sampai sekarang, terutama pondok-pondok klasik.

Kerajaan Turki  Uthmaniyah mengalami puncak kejayaan dan keemasan pada masa pemerintahan Sultan Sulaiman al-Qanuny (1520-1566 M.). Namun setelah wafatnya Sultan Sulaiman, kerajaan Turki  Uthmaniyah mengalami kemunduran.

3.1   Awal Pendidikan

      Sistem pengajaran di  Turki seperti yang telah dijelaskan di atas iaitu dengan cara menghafal matan-matan, seperti menghafal matan aj-rumiyah, matan taqrib, matan al-fiyah, matan sullan dan lain-lain. ( Mahmud Yunus, 1992 : 168)

Adapun Peringkat pengajaran di Turki adalah sebagai berikut:

1.      Peringkat Rendah (5 tahun)

2.      Peringkat Menengah (3 tahun)

3.      Peringkat Menengah Atas( 3 tahun)

4.      Peringkat tinggi -Universiti (4 tahun)

Dasar-dasar pengajarannya adalah sebagai berikut:

1.      Tafsir

2.      Hadis

3.      Bahasa Arab

4.      Bahasa Turki

5.      Falsafah

6.      Sejarah Kebudayaan Islam

7.      Ilmu Bumi

3.2   Ulama Termasyur Turki

Ulama-ulama yang termashur pada masa Turki Uthmaniyah diantaranya iaitu:

( Mahmud Yunus, 1992 : 171)

1.      Syeikh Hasan Ali Ahmad As-Syafi’I yang dimasyhurkan dengan Al-Madabighy,Jam’ul Jawami dan syarah Ajrumiyah (wafat tahun 1170 H. = 1756M.) pengarang hasiyah

2.      Ibnu Hajar Al-Haitsami (wafat tahun 975H. = 1567M.) pengarang Tuhfah.

3.      Syamsuddin Ramali (wafat tahun 1004H. = 1959H.) pengarang Nihayah.

4.      Muhammad bin Abdur Razak, Murtadla Al-Husainy Az-Zubaidy, pengarang syarah Al-Qamus, bernama Tajul Urus (wafat tahun 1205H. = 1790M.)

5.      Abdur Rahman Al-Jabarity (wafat tahun 1240H. = 1825M.), pengarang kitab tarikh mesir, bernama Ajaibul-Atsar Fit-Tarajim Wal-Akhbar.

6.      Syekh Hasan Al-Kafrawy As-Syafi’I Al-azhary (wafat tahun 1202H. = 1787M.).pengarang kitab nahwu Syarah Ajrumiyah, barnama Kafrawy.

7.      Syeikh Sulaiman bin Muhamad bin Umar Al-Bijirmy As-Syafi’i (wafat tahun 1212H. = 1806M.), pengarang syarah-syarah dan hasyiah-hasyiah.

8.      Syeikh Hasan Al-Attar (wafat tahun 1250H. = 1834M.), ahli ilmu pasti dan ilmu kedokteran

9.      Syeikh Muhammad bin Ahmad bin Arfah Ad-Dusuqy Al-Maliki (wafat tahun 1230H. = 1814M.) ahli falsafah dan Imu falak serta ahli ilmu ukur.[8]

10.  Nuruddin Ali Al-Buhairi (wafat tahun 944H. = 1537M.)

11.  Abdurrahman Al-Manawy (wafat tahun 950 H. = 1543M.)

12.  Syahabuddin Al-Quliyuby.

13.  Abdul-Baqybin Yusuf Az-Zarqany Al-Maliki(1099H. = 1687M.)

14.  Syeikh Abdulah Al-Syarqawy (Syeikh Al-Azhar) (wafat tahun 1227H. = 1812M.)

15.  Syekh Musthafa bin Ahmad As-Shawy (wafat tahun 1216H. = 1801H.)

16.  Syeikh Musthafa Ad-Damanhury As-Syafi’I (wafat tahun 1216H. = 1801H.).

   3.3   Bilangan Perpustakaan

 Perpustakaan pada masa kemajuan Islam tidak terhitung banyaknya diseluruh Negara Islam, baik perpustakaan umum maupun perpustakaan khusus. Hampir diseluruh masjid dan madrasah-madrasah ada perpustakaan yang berisi bermacam-macam ilmu, terutama ilmu-ilmu agama dan bahasa Arab.

        Namun di zaman  Turki Uthmaniyah,  perpustakaan sangat berkurang, hanya terdapat di Istanbul dan sedikit di Mesir, Damsyik, Halab, dan Qudus. Jumlah perpustakaan pada masa itu kurang lebih 26 buah, 22 buah di Istanbul dan 4 buah diluarnya. Jumlah kitab dalam perpustakaan itu kurang lebih 30.000 kitab.

NO	NAMA PERPUSTAKAAN DI ISTANBUL	Banyak Jilidnya
1	Maktabah Sultan Muhammad Tsani	1.537
2	Maktabah Sultan Sulaiman	803
3	Maktabah Qalij Ali Basya	752
4	Maktabah Hafiz Ahmad Basya	412
5	Maktabah Kiyuberily Ughlu	1448
6	Maktabah Syahid Ali Basya	2.906
7	Maktabah Ibrahim Basya	831
8	Maktabah Walidah Sultan	732
9	Maktabah Basyir agha	552
10	Maktabah Athif effendi	1.336
11	Maktabah Aya shofia	1.445
12	Maktabah Seral Ghalthah	556
13	Maktabah Usman Tsalits	2,421
14	Maktabah Muhammad Raghib Basya	1,077
15	Maktabah La’lahli Daftar I	890
16	Maktabah La’lahli Daftar II	1.947
17	Maktabah Serai Hamayun	916
18	Maktabah Waliyuddin Efendi	1.769
19	Maktabah Asyrir Efendi	1.877
20	Maktabah Damad Ladah M. Murad Efendi	1.109
21	Maktabah Abdul Hamid	1.383
22	Maktabah Halat Efendi	656
	Jumlah kitab-kitab di Istanbul	24.445

NO	NAMA PERPUSTAKAAN DILUAR ISTANBUL	Banyak Jilidnya
1	Maktabah Al-azhar di Kairo	1.099
2	Maktabah Abdullah Basya Al-Azhm di Damsyik	422
3	Maktabah Madrasah Ahmadiyah di Halab	269
4	Maktabah Qudus	609
	Jumlah semua kitab-kitab	29.844[11]

     4.0  PENCAPAIAN KERAJAAN TURKI  UTHMANIYAH DALAM BIDANG ILMU                                                                PENGETAHUAN

4.1   Bidang Pendidikan  

     4.1.1   Sistem Madrasah

     Semasa zaman pemerintahan kerajaan Khilafah Uthmaniyah, madrasah pertama diasaskan oleh Orkhan Ghazi (1288 – 1360 M) di Iznik. Selepas menawan bandar ini pada tahun 1331, beliau menukar satu gereja kepada madrasah dan kemudiannya madrasah ini boleh dikatakan sebagai salah satu institusi yang penting, dan pada kurun ke –14, ia menjadi pusat pendidikan yang terpenting Khilafah Uthmaniyah . Kemudian, semasa kurun ke –15 dan 16 Masihi, bilangan madrasah meningkat di bandar–bandar lain Khilafah Uthmaniyah seperti Bursa, Edirne, Aksaray, Istanbul dan bandar–bandar lain di Balkan seperti Skopje (bahasa Turki, Uskup), Bitola (bahasa Turki, Manastir) dan Sarajevo (bahasa Turki, Yeni Bosna) . Salah satu sumbangan terpenting Khilafah Uthmaniyah ialah mewujudkan sistem madrasah yang dipelopori oleh Sultan Sulaiman al–Qanuni (Sulayman The Magnificent or Lawgiver, 1494–1566) sepanjang 1520–1566 apabila madrasah Sulaimaniyyah ditubuhkan . (Gabor Aguston and Bruce Master, 2009 : 199)

Seperti yang telah disebutkan,pendidikan dalam Islam bertunjangkan (pengajian) agama itu sendiri, dan menjadi subjek dasar (fundamental) yang diajar di masjid. Pengajian al–Qur’an dan hadith yang mula dipelajari di madrasah kemudiannya disusuli dengan pelajaran fiqh, bahasa ‘Arab dan ilmu kalam (teologi), diikuti pula dengan beberapa subjek lain seperti tafsir al – Qur’an, usul al - fiqh, nahu dan adab (kesusasteraan) .

Setelah perkembangan sistem pendidikan pada kurun berikutnya, ‘ilmu pengetahuan yang diajar di madrasah secara umumnya boleh diklasifikasikan kepada dua kumpulan. Seperti yang dinyatakan oleh Ibn Khaldun di dalam kitab terkenalnya, al – Muqaddimah, ilmu terbahagi kepada ulum al – ‘aqliyyah yang berasaskan kepada observasi (pemerhatian) daripada pancaindera dan pertimbangan ; dan juga ulum al – naqliyyah yang bergantung kepada Tuhan dan berasaskan periwayatan termasuklah sains linguistik .

Ilmu yang termasuk dalam kumpulan pertama ialah ilmu mantiq (logik), aritmatiqi (aritmetik), handasah (geometri), hay’ah (astronomi), musiqi (muzik), tabi’iyyat (fizik) dan ilahiyyat (metafizik). Maka, perlu dinyatakan di sini , bahawa setiap ‘ilmu ini ada pembahagiannya tersendiri. Bagi ilmu yang termasuk dalam kumpulan kedua ialah al–Qur’an, hadith, fiqh, usul al–fiqh, kalam, tasawwuf (mistik), ta’bir al–ru’ya (tafsir mimpi), lughah (bahasa), nahu (tatabahasa), bayan (retorik) dan adab (kesusateraan). Juga sebahagian ilmu dalam kumpulan ini ada pembahagian khususnya.

Dalam pemerintahan kerajaan Uthmaniyah, subjek – subjek di madrasah digolongkan kepada tiga bahagian; ulum al–juz’iyyah, ulum al – aliyah dan ulum al–‘aliyah. Subjek – subjek bagi ulum al–juz’iyyah ialah hisab (matematik), handasah (geometri), hay’a (astronomi) dan hikmah (eng.,wisdom). Subjek – subjek yang terkandung dalam ulum al – aliyah ialah kalam, balaghah termasuklah ma’ani, badi’ wa bayan, mantiq, sarf dan nahw. Manakala subjek – subjek bagi ulum al – ‘aliyah ialah tafsir al – Qur’an, hadith, usul al – hadith, fiqh, usul al–fiqh dan cabang – cabangnya . Namun begitu, bermula kurun ke – 14, subjek – subjek ulum al–juz’iyyah dimansuhkan pengajiannya di madrasah kecuali subjek hikmah. Ini disebabkan isu – isu kontroversi yang timbul berhubungkait tentang persoalan ‘aqidah hasil perbahasan dan perdebatan ilmu terbabit. Sementara dua kumpulan ilmu yang lain tetap diteruskan dan dititk beratkan.

Dengan perluasan kuasa Islam dan berkembangnya kebudayaan serta pemikiran Islam yang sejajar dengan ilmu agama, para ulama’ mula mengarang pelbagai jenis buku / kitab selain ilmu agama seperti falsafah, logik dan sains. Selain itu, sejumlah terjemahan buku / kitab dari bahasa lain ke bahasa ‘Arab mula muncul dan giat dijalankan. Kebanyakan karya asli yang diterjemahkan ini diajar di madrasah dan digunakan sebagai buku teks.

Semasa pentadbiran Uthmaniyah, madarasah–madrasah di Istanbul dan bandar – bandar yang lain (termasuk bandar-bandar utama Balkan), di bawah pengajian fiqh terdapat beberapa kitab yang dipelajari, seperti; Hidayah karangan Burhanud–Din al–Mirginani (wafat 593 H), Durar dan tahqiqnya Gurar karangan Molla Husrev (wafat 885 / 1480), Multaqa al–Abhur oleh Halabi Ibrahim (wafat 1549 M) dan sebahagian kitab yang lain .

Profesor – profesor yang mengajar di madrasah dikenali dengan beberapa gelaran berdasarkan pengkhususan mereka seperti mudarris, syeikh dan ustaz. Gelaran mudarris umumnya diberikan kepada profesor dalam bidang fiqh (undang–undang / hukum – hakam) dan gelaran syeikh untuk profesor yang mendalami bidang seperti al–Qur’an, hadith, nahu dan mantiq. Mereka akan dipanggil dengan Syeikh al–Qira’ah, Syeikh al – Hadith, Syeikh an–Nahw dan kedudukan/posisi mereka pula digelar Mashyakhat al–Qira’ah, Mashyakhat al–Hadith dan sebagainya . Manakala gelaran ustaz merupakan satu gelaran kehormat dan penggunaannya berterusan sehingga hari ini di negara–negara ‘Arab dan dalam dunia pendidikan kontemporari Barat hari ini ia setaraf dengan “profesor” .

Para pelajar secara sistematiknya dilatih oleh profesor dalam pelbagai jenis bidang pengajian Islam dan dibenarkan memilih profesor mereka sendiri mengikut kemahuan mereka. Pelajar–pelajar yang akan menimba ‘ilmu di bawah pengawasan profesor dan

4.1.2        Institusi Moden

Di bawah pemerintahan Sultan Sultan Mahmud II, bidang pendidikan menjadi keutamaanya dalam proses menyaingi kehebatan ilmu di Eropah. Sultan Sultan Mahmud II memainkan peranan yang amat penting dalam proses pembaharuan pendidikan Turki. Selama ini sistem pendidikan di Turki  Uthmaniyah adalah pendidikan bercorak tradisional. Satu-satunya lembaga pendidikan yang ada untuk umum adalah madrasah. Ilmu yang diajarkan di madrasah hanyalah pengetahuan keagamaan seperti tafsir, hadis, sejarah Islam, sastra, fiqh. Sementara itu, ilmu pengetahuan umum tidak diajarkan. Melihat kondisi yang demikian, Sultan Mahmud II mulai menyedari bahwa madrasah tradisional tidak lagi sesuai dengan perkembangan zaman.( Ida novianti, 2006)

    Pada masa pemerintahan Sultan Sultan Mahmud II, semangat masyarakat terhadap pendidkan anak-anak mereka sangat rendah dan menurun. Hal ini menyebabkan bertambahnya jumlah buta huruf dalam kalangan masyarakat. Untuk mengatasi masalah  ini, Sultan  Sultan Mahmud II memerintahkan agar ibu bapa tidak menghalangi anak-anak mereka untuk memasuki madrasah. Di bahagian lain, Sultan Sultan Mahmud II juga mewujudkan  kurikulum madrasah dengan memasukkan pengetahuan umum sebagai salah satu matapelajaran, namun hal ini sukar dilakukan kerana pihak madrasah ramai yang menolak.

          Oleh itu, alternatif yang diambil Sultan Mahmud II adalah mendirikan sekolah-sekolah umum di samping madrasah yang sudah berjalan. Sekolah umum yang didirikan Sultan Mahmud II di antaranya adalah Maktab-i Ma’arif dan Maktab-i Ulum-i Adabiyat-i. Kedua-dua sekolah ini menerima lulusan madrasah yang bermutu tinggi. Adapun pelajaran yang diberikan di sekolah tersebut meliputi bahasa Perancis, ilmu ukur, sejarah, ilmu politik, dan bahasa Arab. Sekolah tersebut mendidik siswa untuk menjadi pegawai kerajaan dan menyediakan penterjemah-penterjemah bagi pemerintah.13 Beberapa saat setelah sekolah ini didirikan Sultan Mahmud II juga membangun sekolah tentera, teknik, perubatan, dan pembedahan. Pada tahun 1838 sekolah perubatan dan pembedahan digabung menjadi satu dengan nama Dar-ul Ulum-u Hikemveye Maktab-i Thibbiye-i Sahane. Bahasa pengantar di sekolah tersebut adalah bahasa Perancis. Tujuan yang dikehendaki Sultan Mahmud II dari pendirian sekolah tersebut diungkapkan oleh Lewis sebagai berikut. ( Ida novianti, 2006)

“You will study sciencetific medicine in French...my purpose in having you taught French is no to educate you in French language. It is to teach you scientific medicine and little by little to take it into your language... therefore work hard to acquire a knowledge at medicine from your teacher and strive by degrees to adopt it into Turkhis and get it currently in our language..”. (Bernard Lewis, 1982 : 87)

4.2  Perkembangan Pencetakan

          Ketika kekuasaan Turki Uthmaniyah, usaha untuk mewujudkan percetakan juga muncul seawal kewujudan dinasti ini pada abad ke 13.

Namun begitu terjadi satu revolusi percetakan besar dalam dunia intelektual Turki pada abad ke 18. Terdapat sebuah nama yang menyumbang kepada kegiatan tersebut, iaitu Ibrahim Muteferrika. Menurut Vefa Erginbas (2005), Forerunner Of The Ottoman Enlightenment: Ibrahim Muteferrika and His Intellectual Landscape, lelaki kelahiran tahun 1647 ini merupakan seorang perajurit, ilmuwan, diplomat dan penulis. Semasa dalam usia belia, beliau menyaksikan kegagalan yang pernah dialami oleh tentera Turki pada masa melakukan pengepungan di Vienna. Kemudian, beliau menyedari bahawa peristiwa itu menjadi petanda kepada penurunan kekuatan ketenteraan Turki selain banyak perkara lain turut menjadi penyebab kepada penurunan ini. (Muhammad Nuruddin, 2011)

           Namun, Muteferrika membuat kesimpulan bahawa perlunya inovasi untuk meningkatkan kekuatan tentera Turki termasuklah mengadaptasi inovasi yang dilakukan oleh tentera Eropah dan perkara tersebut harus dilakukan. Berdasarkan pada kenyataan itulah, beliau berfikir kaedah untuk membangunkan percetakan dengan tujuan untuk menyebarkan idea-idea ilmiah berkenaan ketenteraan.

          Menurut pandangan Muteferrika, penyebaran idea itu harus dilakukan secara cepat dan luas. Beliau lantas mendorong usaha penterjemahan teks-teks dari Eropah yang kemudian dicetak secara besar-besaran. Malangnya, sikap konservatif pemerintah Turki saat itu menghalang idea Muteferrika. Perdana Menteri Ibrahim Pasha mendorong Muteferrika membuat sebuah memorandum kepada Sultan Ahmed III yang menjelaskan pentingnya perkembangan percetakan. Muteferrika juga membuat penjelasan terperinci dalam  Wasilat al-Tiba'a atau The Utility of Printing. (Muhammad Nuruddin, 2011)

         Selain itu, terdapat juga pelajar yang berasal dari Iran. Salah seorang di antaranya adalah Mirza Muhammad Shalih Shirazi.( Mesut Idriz, 2010) Salah satu hal yang dipandang penting pada masa Sultan Sultan Mahmud II adalah penerbitan surat khabar rasmi pemerintah Takvim-i Vekayi. Surat khabar tersebut tidak hanya berisi tentang berita-berita, peristiwa, dan pengumuman pemerintah, tetapi juga memuatkan artikel-artikel mengenai idea-idea yang berasal dari Barat. Oleh kerana pembaca surat khabar ini sangat luas, maka Takvim-i mempunyai pengaruh yang besar dalam memperkenalkan idea-idea modern Barat kepada masyarakat Turki.

4.3  Sastera Dan Bahasa

        Sultan Sultan Mahmud II juga mengirim banyak pelajar Turki ke Barat. Seramai 150 pelajar dihantar ke pelbagai negeri di Eropah. Tujuannya adalah untuk melatih mereka menjadi guru di sekolah-sekolah Turki yang baru didirikan. Muncullah pada masa ini sastrawan-sastrawan dengan hasil karya-karyanya setelah menamatkan pelajaran di luar negeri. Di antaranya Ibrahim Shinasi pendiri surat khabar Tasviri Efkyar. Di antara karya yang dihasilkannya adalah The Poest Wedding (komedi). Salah seorang pengikutnya adalah Namik Kemal dengan karyanya Fatheriand atau Silistria dan Mehmed Taufik dengan Year in Istambul. (Muchlis al-Ikhlas, Februari 2012).

       Di samping itu, pada zaman tersebut terdapat seorang individu penting di Turki yang berperanan dalam menyebarkan pendidkan awam kepada masyarakat Turki, beliau ialah Ahmad Midhat Effendi. Beliau lahir di Istanbul dan merupakan seorang yang berpendidikan sekular. Beliau merupakan antara editor surat khabar yang telah bergiat di dalam bidang penulisan dan telah menghasilkan beberapa jenis surat khabar.  Beliau juga telah mengeluarkan jurnal sastera yg diberi nama Dagrcik (The Poch) yang memaparkan tentang tentang politik semasa di Turki pada waktu berkenaan. Beliau secara umunya telah menulis 33 buah novel yang bertemakan sejarah, sains, falsafah dan agama. Penggunaan bahasa yang ringkas dan menarik serta mudah difahami adalah antara factor yang telah menyebabkan beliau sangat terkenal sebagai penulis. Antara karya yang terkenal ialah Tarikh-I Umumi (Sejarah Umum), Kainat (Kewujudan), yang merupakan sejarah Negara-negara Eropah yang terdapat dalam 13 jilid dan novel-novel romantik dan bersikap cabaran. ( Stanford J. Shaw dan Ezel Kural Shaw, 1977: 252)

        Ahmed Midhad Effendi pernah memegang jawatan sebagai pengarah  surat khabar Matbaa-I Amire dan  penulis tetap Takvim-i Vekayi. Bahkan pada zaman ini lahir ramai lagi tokoh penulis sastera dan bahasa di Turki antaranya Ahmed Rasim, Ahmed Cevdet dan Huseyn Rahmi.

4.4  Penulisan Ensiklopedia Sains Islam

       Tatkala Ahmed Midhat sedang .memperkenalkan kaedah pembelajaran ilmu yang baru kepada masyarakat, penulis-penulis lain telah menumpukan dan mula untuk mengembangkan bahan dan disiplin kajian secara saintifik untuk dijadikan sebagai sains social, linguistik dan kebanyakan untuk kajian ketamadunan Kerajaan Turki Uthmaniyah. Antara tokoh yang paling menonjol dan terkenal pada waktu tersebut ialah Semsettin Sami (1850-1904). Beliau lahir di Albania dan pernah menuntut ilmu di Greek Millet School yang telah member ilmu tentang Greek, Perancis dan Itali, bahkan mahir juga dalam bahasa Arab dan Parsi melalui pembelajaran secara rahsia.  Beliau pada awalnya antara penulis surat khabar yang terkenal di Turki, namun telah menukar citarasa kerana perkembangan aktiviti penulisan suratk khabar pada zaman tersebut menjurus kepada liberisasi. ( Stanford J. Shaw dan Ezel Kural Shaw, 1977: 253)

     Beliau merupakan anatara pelopor pertama di Turki yang telah menghasilkan ensiklopedia sains islam yang telah mengangkat namanya di dalam bidang yang baru ini.  Pada mulanya, beliau telah mengeluarkan Cep Kutuphanesi (Pocket Library) yang merupakan ensiklopedia yang berasaskan sekaraj Uthmaniyah klasik dan kesusasteraan Islam.  Selain itu, beliau juga telah Cuma memperkenalkan bahasa Albania dalam kaedah pengetahuan bagi masyrakat Turki dengan memperkenalkan kamus bersiri dan rujukan yang dikenali sebagai Dictionnaire turc-francais. Hasil daripada kamus tersebut akhirnya berkembang menjadi Kamus-i Turki (The Turkish Dictionary). Ensiklopedia terhebat yang telah beliau hasilkan bertajuk Kamus al-A’lam (Dictionary of Proper Names) yang merupakan ensiklopedia terhebat yang memperkatakan tentang sejarah, geografi dan ilmu pengetahuan saintifik disertakan dengan biografi ahli politik terkenal dan sasterawan hebat. ( Stanford J. Shaw dan Ezel Kural Shaw, 1977: 254)

5.       KESIMPULAN

Sememangnya kerajaan Turki Uthmaniyah di awal pemerintahan tidak begitu menitik beratkan soal pendidikan dan pengetahuan dalam menjalankan suasana kehidupan disini. Hal ini kerana kerajaan pada waktu tersebut lebih melihat kepada usaha atau pun gerakan meluaskan tanah jajahan dan kuasa. Namun begitu, usaha yang dimainkan oleh Sultan Mahmud II untuk membawa kelainan kepada kerajaan Turki jelas menampakkan kesan yang positif  ke arah menjadikan Turki sebagai kerajaan yang tidak terkebelakang dari sudut ilmu.

Perkembangan pendidkan dan ilmu pengetahuan Kerajaan Turki pada zaman tersebut telah membawa kepada satu mekanisme moden yang telah banyak mempengaruhi masyarakat hasil daripada proses yang lebih menjurus kepada sistem Barat. Natijahnya, Turki pada akhirnya seolah-oleh disusupi oleh budaya pengetahuan yang liberal dan pada saat inilah Kerajaan Turki Uthmaniyah sudah mula goyah dari segi pemetintahan dan dianggap sebagai zaman yang akan menjadi Turki sebagai sebuah kerajaan republik dan akhirnya berlakunya proses pemusnahan institusi sistem khalifah di Turki.

6.       RUJUKAN

Abuddin Nata. 2001. Sejarah Pendidikan Islam. Jakarta : Raja Grafindo Persada.

Briggs, Asa dan Burke, Peter. 2006. Sejarah Sosial Media : Dari Gutenberg sampai Internet.

             Ter. A. Rahman Zainuddin. Edisi 1. Jakarta :  Yayasan Obor Indonesia

Ida novianti. 2006. Jurnal Pemikiran Alternatif Kependidikan, Sultan Mahmud II dan

           Pembaruan Pendidikan di Era Turki Usmani. Vol. 11

Gabor Aguston and Bruce Master. 2009. Encyclopedia of the Ottoman Empire. New York :

               Infobase Publishing

Lewis, Bernard. 1982 The Moslem Discovery of Europe. New York and London: WW. Norton

           and Company.

Mahmud Yunus. 1992. Sejarah Pendidikan Islam. cet ke.7. Jakarta: PT. Hidakarya Agung.

Mesut Idriz. 2010. Pendidikan Umat Islam : Satu Sejarah Ringkas. Ter. Hairil Irza Ramli.  

             http://jiwang.org/groups-ilmiah/32133-pendidikan-umat-islam.html  [ 19 Mac 2010]         

Muhammad Nuruddin Bashah. 2001. Kemajuan  Percetakan dan Kepustakaan Dunia Islam.  

             http://munawwarah.blogdrive.com/comments?id=431 [ 9 April 2011]

Peter Turchin, Thomas D. Hall and Jonathan M. Adams.2006.  "East-West Orientation  

         of    Historical    Empires", Journal of World Systems Research.  Vol. 12.                              

          

Shaw, Stanford J. dan Shaw, Ezel Kural. 1977. History of the Ottoman Empire and Modern

           Turky : Reform, Revolution and Republic. United Kingdom : Cambridge University  

           Press.

The Encyclopedia Britannica.1911Edited by Hugh Chisholm . Constantinople; the capital of the

          Turkish Empire. Vol.7.